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        伯明翰學(xué)派和法蘭克福學(xué)派

        時間:2023-02-27 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:第七節(jié) 伯明翰學(xué)派和法蘭克福學(xué)派無論就當(dāng)代中國還是全球化的視域來看,文化研究的主要理論資源,是來自伯明翰和法蘭克福這兩個學(xué)派。法蘭克福學(xué)派得名于1923年在德國成立的法蘭克福社會研究所。他認(rèn)為法蘭克福學(xué)派的文化思想之所以沒有得到伯明翰學(xué)派的充分重視,是與文化研究第一代傳人威廉斯、湯普森和霍加特的影響有關(guān)。
        伯明翰學(xué)派和法蘭克福學(xué)派_文化研究概論

        第七節(jié) 伯明翰學(xué)派和法蘭克福學(xué)派

        無論就當(dāng)代中國還是全球化的視域來看,文化研究的主要理論資源,是來自伯明翰和法蘭克福這兩個學(xué)派。兩者都有鮮明的馬克思主義背景,其使命感也非常明顯。比如它們都追求社會正義,都毫不掩飾要抵抗、規(guī)避、最終顛覆資本主義的文化霸權(quán)。尤其是伯明翰的傳統(tǒng),具有很強(qiáng)的實(shí)踐性,而不僅僅滿足于紙上談兵。文化研究的一個原則,因此便是理論必須付諸實(shí)踐,而實(shí)踐必須給予理論概括。的確,比較伯明翰和法蘭克福學(xué)派這兩個傳統(tǒng),很有一些耐人尋味的東西,我們發(fā)現(xiàn)兩者都充分重視文化在發(fā)達(dá)資本主義社會里出演的重要角色。兩者都自覺采取馬克思主義的立場,同時又反對這一立場的經(jīng)濟(jì)決定論闡釋。而且兩者都反對當(dāng)代資本主義社會中的保守力量。如此等等,不一而足。這一切都使人有理由相信兩個傳統(tǒng)之間應(yīng)當(dāng)有所溝通和論爭。但令人多少迷惑的是,后來居上,風(fēng)頭呼啦啦就蓋過前者的伯明翰學(xué)派,對法蘭克福學(xué)派為我們耳熟能詳?shù)奈幕欣碚摚旧鲜侵萌糌杪?。事?shí)上伯明翰學(xué)派無論對于法蘭克福學(xué)派的文化批判,還是本國的阿諾德—利維斯傳統(tǒng)的“大眾文明”聲討,都不顯得特別熱心。這是為什么?伯明翰學(xué)派對于利維斯主義的態(tài)度,我們前面已經(jīng)有所交代,這里我們就伯明翰和法蘭克福這兩個文化研究和文化理論的最重要學(xué)派,作一比較分析。

        法蘭克福學(xué)派得名于1923年在德國成立的法蘭克福社會研究所。它的第二任所長馬克斯·霍克海默創(chuàng)辦了《社會研究雜志》,由此開創(chuàng)了嗣后影響深遠(yuǎn)的批判理論。1933年希特勒執(zhí)政后,社會研究所先后遷到日內(nèi)瓦、巴黎,最終落戶在美國,至1949和1950年間方遷回故土。法蘭克福學(xué)派的形成,大致是在“二戰(zhàn)”以后社會研究所從美國返回德國之后。這個學(xué)派的核心人物,是阿多諾、霍克海默、馬爾庫塞以及本雅明。而除了本雅明有意識為大眾文化辯護(hù),法蘭克福學(xué)派都對大眾文化持堅(jiān)決批判態(tài)度,謂之“文化工業(yè)”。這個術(shù)語是霍克海默和阿多諾精心選擇的,意謂大眾文化不是自下而上,自是自發(fā),而是統(tǒng)治階級同商業(yè)利益集團(tuán)合謀,從上到下炮制出來,麻醉工人階級大眾的。如阿多諾所言:

        文化工業(yè)是把舊的熟悉的東西鑄成新的形式。在它的所有分支,它的產(chǎn)品多多少少是根據(jù)計劃來生產(chǎn)的,全部產(chǎn)品精心裁剪以適合大眾消費(fèi),且在很大程度上,產(chǎn)品也決定了消費(fèi)的性質(zhì)。各個分支結(jié)構(gòu)上是如出一轍,或者至少是彼此協(xié)調(diào)無間的,全都井然有序,排定在一個幾乎是天衣無縫的系統(tǒng)里。當(dāng)代社會的技術(shù)資本以及經(jīng)濟(jì)和管理發(fā)達(dá)資源使它成為可能。文化工業(yè)自上而下,有意識將它的消費(fèi)者整合成一個模式(10)。

        由此可以見出為什么文化工業(yè)在阿多諾看來,何以總是脫逃不了“標(biāo)準(zhǔn)化”和“偽個性化”的罪責(zé)。而且據(jù)阿多諾的解釋,工人階級本來肩負(fù)推翻資本主義制度的歷史使命,可是給文化工業(yè)的糖衣炮彈麻痹下來,樂不思他,終而是把自己的階級使命拋到了九霄云外。因此我們可以理解阿多諾作為一個馬克思主義者,為什么總是對大眾文化耿耿于懷,不肯原宥。但從歷史上看,法蘭克福學(xué)派批判理論的誕生有它特定的社會基礎(chǔ)。二戰(zhàn)期間,遷居美國的法蘭克福社會研究所相當(dāng)時間是扎營在紐約,它的另一些成員則去了洛杉磯,包括好萊塢。戰(zhàn)后一方面研究所同它的一些領(lǐng)袖人物如霍克海默和阿多諾等,一起遷回了德國,一方面一些成員留在美國,如馬爾庫塞。所以不能忽略法蘭克福學(xué)派對文化工業(yè)的批判,納粹德國的法西斯社會和戰(zhàn)后美國的壟斷資本主義消費(fèi)社會,應(yīng)是兩個最為典型的語境。

        伯明翰學(xué)派同法蘭克福學(xué)派沒有過節(jié)。但是兩者為什么少有勾通?加拿大學(xué)者沙恩·岡斯特在他2004年出版的《文化資本化:文化研究的批判理論》一書中,對文化研究的這兩個理論淵源有過比較分析。他認(rèn)為法蘭克福學(xué)派的文化思想之所以沒有得到伯明翰學(xué)派的充分重視,是與文化研究第一代傳人威廉斯、湯普森和霍加特的影響有關(guān)。伯明翰中心開張之初,目標(biāo)之一即是改寫阿諾德的精英主義文化定義?!段幕c無政府狀態(tài)》中,阿諾德把文化的目標(biāo)定義為消滅類別,將最好的思想傳統(tǒng)發(fā)揚(yáng)光大到世界的每一個角落。而威廉斯針鋒相對提出的“文化是普通平凡的”,則可兼容湯普森視文化為斗爭的立場,為把文化重新定義為各種不同力量的社會實(shí)踐,提供了理論資源。文化意味著人們將各抒己見,表達(dá)自己的生活經(jīng)驗(yàn),而不是如阿諾德定義的那樣,把文化看作是一種典范,將種種異質(zhì)實(shí)踐包裹起來。換言之,將文化定義在文本上面,紙上談兵而忽略生動的生活。阿多諾猛烈抨擊大眾文化,這樣來看,與阿諾德認(rèn)同文化為最優(yōu)秀思想遺產(chǎn)的定義模式,是不謀而合,也是如出一轍。阿多諾對先鋒實(shí)驗(yàn)性藝術(shù)作品表現(xiàn)出的濃厚興趣,特別是針對他深惡痛絕的流行音樂,甚至爵士音樂,而通力標(biāo)舉他秉承勛伯格的無調(diào)性音樂,因此也滿可以是判定為認(rèn)同資產(chǎn)階級的美學(xué)趣味,認(rèn)同大寫的高雅文化而不是復(fù)數(shù)的通俗文化。岡斯特這樣比較了阿多諾和伯明翰學(xué)派的立場:

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        阿多諾

        考慮到阿多諾戰(zhàn)時流放加利福尼亞的悲悲喜喜,不難把他對商品文化的攻擊,歸入保守派批判大眾社會批判時,所持的精英文化感傷主義一類。但伯明翰學(xué)派沒有意識到,大眾文化的商品化一般來說,比較它的其他罪責(zé)諸如標(biāo)準(zhǔn)化、平庸陳腐、缺乏文化傳統(tǒng)等,只是一個空洞的能指。而阿多諾則是相反,根本問題就在于商品形式“本身”(11)。

        這可見兩個學(xué)派在怎樣看待大眾文化的商品形式上,就有顯著分歧?;魻栐谒摹督鈽?gòu)“大眾”筆記》一文中,有一句名言是“普通人并不是文化白癡”(ordinary people are not cultural dopes)。這個口號和當(dāng)年雷蒙·威廉斯提出的“文化是普通平凡的”,可視為文化研究一先一后、一脈相承的兩個標(biāo)志。比較法蘭克福學(xué)派,霍爾的這個口號不妨說是針對批判理論中視大眾為消極被動受眾的思想而來,這也許可以說明伯明翰中心與法蘭克福學(xué)派這兩個最關(guān)注文化研究的傳統(tǒng),為什么事實(shí)上是少有交往?;魻柋救司驼J(rèn)為法蘭克福學(xué)派批判理論中有明顯的精英主義傾向,而視盧卡契、戈?duì)柕侣头ㄌm克福學(xué)派之迅速被法國結(jié)構(gòu)主義替代,為當(dāng)代英國精神生活中最意味深長的事件。當(dāng)然,緊隨著結(jié)構(gòu)主義而來的是后結(jié)構(gòu)主義,城頭變換大王旗,學(xué)術(shù)風(fēng)向之更替迅捷,轉(zhuǎn)眼就完成了現(xiàn)代性向后現(xiàn)代的過渡。但說來令人難以置信,伯明翰中心統(tǒng)共發(fā)表過一篇專論法蘭克福學(xué)派的文章,那是1974年斯萊特寫的《法蘭克福學(xué)派的美學(xué)理論》,發(fā)表在中心的刊物《文化研究工作報告》是年秋季號上。作者以當(dāng)時走紅的一批法國理論家羅蘭·巴特、拉康、阿爾都塞等人的思想作背景,翔實(shí)介紹了阿多諾的文化工業(yè)理論。但斯萊特的結(jié)論是阿多諾的著作同批判美學(xué)的實(shí)踐并不相干,理由是阿多諾視大眾為聽?wèi){操縱的愚氓,派定大眾文化就是如是操縱大眾的愚民機(jī)器。阿多諾的對立面是布萊希特、本雅明的文化觀。不消說,作者的立場是在后者而不是前者一邊。斯萊特的看法,在伯明翰學(xué)派的其他成員中,應(yīng)當(dāng)具有相當(dāng)?shù)钠毡樾浴?/p>

        伯明翰傳統(tǒng)的后起之秀托尼·本內(nèi)特,在他的兩篇文章中也議及過法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論,這兩篇文章是《傳媒理論、社會理論》和《“大眾”的政治與大眾文化》。本內(nèi)特承認(rèn)法蘭克福學(xué)派將意識形態(tài)重新提到馬克思主義的日程上來,是一大貢獻(xiàn),但是同樣認(rèn)為,法蘭克福學(xué)派沒有就如何改變現(xiàn)實(shí)提出建設(shè)性的看法,這就使大眾文化的研究,實(shí)際上是難以為繼,變得毫無意義。在本內(nèi)特看來,文化工業(yè)理論之所以不可取,不僅僅是因?yàn)樗陨矸治龇椒ㄉ系娜毕荩且驗(yàn)樗鼘Υ蟊娢幕〔豢删人幍谋^主義態(tài)度。蓋言之,阿多諾的文化理論肯定是沒有受到伯明翰學(xué)派的充分重視,往好說,它被認(rèn)為是體現(xiàn)了種歷史的批判價值,往糟說,它就成了反批判的諷刺對象,或者干脆就被忽略不計。本內(nèi)特甚至把法蘭克福學(xué)派同文化主義的先聲阿諾德—利維斯主義并論,謂研究大眾文化同時又對它采取敵對立場,滿心想要用“高雅文化”來替而代之,這一觀點(diǎn)不僅是改良主義批評家如F·R·利維斯所持的立場,而且說來奇怪,它在馬克思主義者當(dāng)中同樣風(fēng)行不衰,特別是在阿多諾、馬爾庫塞和法蘭克福學(xué)派其他成員的著作之中。這就是幾近諷嘲了。比較來看,本雅明受到的待遇要好一些,其《機(jī)械復(fù)制時代的藝術(shù)》中的觀點(diǎn)每被引用,但總體上看,本雅明的文化思想同樣沒有得到重視。

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        托尼·本內(nèi)特

        那么反過來,站在法蘭克福學(xué)派的立場上,伯明翰學(xué)派又有什么局限呢?首先,伯明翰學(xué)派對大眾文化的商品化性質(zhì)置若罔聞,這對于阿多諾指責(zé)的文化工業(yè)產(chǎn)品因偽個性化而意義缺失、因標(biāo)準(zhǔn)化而千篇一律、因陳腐平庸而不見文化傳統(tǒng),能不能足以給出有力的辯答?視商品形式本身為罪魁禍?zhǔn)?,這里面究竟又有多少過錯?其次,不同于法蘭克福學(xué)派對大眾傳媒的敵視態(tài)度,伯明翰學(xué)派主張大眾有可能用自己的方式給“統(tǒng)治話語”解碼,大眾的反應(yīng)未必一定是機(jī)械的,就像阿多諾和霍克海默判定的那樣,但是脫離批判的語境,其風(fēng)靡一時的抵抗理論的提出,會不會就成為一種王顧左右而言他的策略?再次,判定阿多諾一心想用“高雅”文化來替代“低俗”文化,是不是同樣顯得牽強(qiáng),特別是顯而易見,在阿多諾看來,兩者都是中了資本主義的流毒?故阿多諾的理論目標(biāo),是否最終在于揭示資本主義文化的集權(quán)主義性質(zhì),而不是簡單回歸一個含情脈脈的過去?是否在于以藝術(shù)原本應(yīng)當(dāng)具有的樣式,來對照今日粗制濫造的商業(yè)文化產(chǎn)品?這樣來看,伯明翰中心顯然是拒絕了阿多諾的上述比較方法,而致力于將文化的確定性落實(shí)到每一種文化實(shí)踐上面。問題是,這樣一種看上去是無分差異的立場,是不是同樣存在弊病,比如它是不是把工人階級的文化過分浪漫化了呢?

        【注釋】

        (1)Mattew Arnold,Culture and Anarchy,London:Cambridge University Press,1932,p.71.

        (2)F.R.Leavis,Mass C ivilization and Minority Cultur,Cambridge:Minority Press,1930,p.3.

        (3)Richard Hoggart,The Use of Literacy,London:Chatto &Windus,1957,p.146.

        (4)Raymond Williams,The Long Revolution,London:Chatto &Windus,1961,pp.57- 58.

        (5)Raymond Williams,“Culture is Ordinary”,Ann Gray ed.,Studying Culture:Anintroductory Reader,London:Arnold,2002,p.6.

        (6)Stuart Hall,“The Television Discourse—Encoding and Decoding”,S.Hall,D.Hobson,A.Lowe and P.Willis,ed.,Culture,Media,Language,London,Hutchinson,1980,p.131.

        (7)Lawrence Grossberg et al eds.,Cultural Studies,New York:Routledge,1992,p.4.

        (8)Louis Althusser,Lenin and Philosophy,New York:Monthly Review Press,1971,p.143.

        (9)Antonio Gramsci,“Hegemony,Intellectuals and the State”,John Storey ed.,CulturalTheory and Popular Culture:A Reader,London:Prentice Hall,1994,p.210.

        (10)Theodor Adorno,“Culture Industry Reconsidered”,J.M.Bernstein ed.,The Cultureindustry:Selected Essays on Mass Culture,London:Routledge,p.85.

        (11)Shane Gunster,Capitalizing on Culture:Critical Theory for Cultural Studies,Toronto:University of Toronto Press,2004,p.175.

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