第四節(jié)　人本主義理論

在西方心理學的發(fā)展歷史上，曾經(jīng)有兩股很強的勢力，一股是行為主義，被稱作第一勢力；另一股是精神分析，被稱作第二勢力。在20世紀50年代，出現(xiàn)了一種重視研究人的本性、動機、潛能、經(jīng)驗和價值的心理學思潮，即人本主義心理學（humanistic psychology），被稱作西方心理學的第三勢力。人本主義心理學發(fā)展迅速，很快成為當代西方心理學主要研究取向之一，對心理咨詢和心理治療產(chǎn)生很大影響，是當代西方心理治療的三大流派之一。

一、人本主義理論的產(chǎn)生背景

西方一些心理學家在研究和工作中逐漸發(fā)現(xiàn)當時影響很大的行為主義心理學和精神分析心理學中存在著嚴重的問題，針對它們的問題，這些心理學家提出了自己的不同于行為主義心理學和精神分析心理學的心理學理論，在對行為主義心理學和精神分析心理學的批評中發(fā)展出了人本主義心理學理論。

（一）對行為主義的批評

自從德國心理學家馮特（Wilhelm Wundt，1832—1920）于1879年在世界上建立了第一個心理學實驗室，使心理學成為一門獨立學科以來，西方心理學一直以自然科學為榜樣，極力借助物理學來建立自己的研究和理論模式，采用研究物質(zhì)的方式研究人的心理，這種學科傾向在行為主義那里達到了頂峰。行為主義心理學把自然科學的實證研究方法絕對化，以實驗方法作為根本的方法，只把可以觀察的行為作為心理學的唯一研究對象，放棄對人的內(nèi)部心理過程的研究。在行為主義者眼中，從研究方法和研究對象上來說，研究人與研究無生命物質(zhì)、動物沒有什么差別。

針對行為主義心理學的觀點，一些心理學家對其進行了批評。

奧爾波特（Gordon Willard Allport，1897—1967）主張在行為主義的S-R公式中應當引入一個O，O是中介變量，代表有機體，即S-O-R。他指出，人格中一切有趣的事情就存在于對動機、興趣、態(tài)度、價值觀等這些中介變量引起的行為的推論之中。

馬斯洛（Abraham Harold Maslow，1908—1970）認為，人類的行為不僅僅是單一的刺激引起單一的反應，而是受構(gòu)成完整人格的全部感情、態(tài)度和愿望決定的。

羅杰斯（Carl Ransom Rogers，1902—1987）在20世紀50—60年代同斯金納就自由、教育與人類行為控制等問題進行了多次辯論，他強烈反對斯金納主張的心理學應當強化對人類行為進行控制的觀點。

奧爾波特等許多心理學家批評行為主義模仿自然科學、過分關注客觀的、量化的、可驗證的方法和動物實驗，把方法高于一切，是一種方法崇拜。雖然行為主義運用精確的技術和方法給行為主義提供了一種科學的合法性，但是正是由于這個原因，在人本心理學家看來，行為主義者不過是一些“技術員”和“設備操作員”而不是心理學家。

布根塔爾（James Frederick Thomas Bugental，1915—）概括了人本主義心理學與行為主義的六個主要區(qū)別：第一，對人類本性的正確理解不能只是根據(jù)研究動物的結(jié)果，以動物研究資料為基礎的心理學顯然排除了人類心理過程與經(jīng)驗的獨特之處。第二，心理學選擇研究課題必須是對人類有意義的，而不應僅僅根據(jù)它們是否適合實驗室的研究和方便數(shù)量化。第三，心理學的注意力應當集中于人的主觀的內(nèi)部經(jīng)驗，而不應放在外顯行為的要素上。第四，應該承認所謂純粹心理學和應用心理學的相互影響，不應把它們分開或?qū)αⅰ５谖?，心理學應當重視個案研究（case study），而不是重視團體的平均作業(yè)成績。第六，心理學應當探索可以擴大或豐富人的經(jīng)驗的那些東西。⁽¹³⁾

人本主義心理學家在批評行為主義的過程中，發(fā)展出了自己的注重研究對象的內(nèi)心活動、研究現(xiàn)實社會生活中人的心理活動的理論特色。

（二）對精神分析的批評

人本主義心理學家中的許多人都同精神分析心理學家有交往，他們曾經(jīng)學習和熟悉精神分析理論，這使得他們對待精神分析的態(tài)度與行為主義有所不同。他們比較崇敬弗洛伊德，認為精神分析在心理學發(fā)展中提出潛意識概念、引入動機理論、維護了自我概念是有貢獻的。但是，他們也認為精神分析理論同時存在著許多嚴重的缺陷，并且從以下方面對精神分析進行了批評：

1.反對精神分析的潛意識決定論

在精神分析理論中，潛意識具有很重要的地位，認為人的所有行為都是由潛意識引起和控制的。人本主義心理學反對精神分析的這種觀點，認為不僅要研究潛意識，也要研究意識，意識和潛意識對于研究人格同樣是重要的。

2.批評精神分析的性惡論

精神分析理論把人的潛意識看成是黑暗的世界，在那里沒有人的尊嚴，充滿了本能的沖動，人性是惡的。弗洛伊德曾經(jīng)把潛意識描述為非理性的、黑暗的和模糊的。對此，馬斯洛指出，潛意識的沖動不一定是疾病、壓抑和奴役的，也可以是美好的、漂亮的和必需的。在藝術、靈感、幽默、愛等方面，潛意識也是人類本性的深層核心，人性中也有善的內(nèi)容。

3.批評精神分析的悲觀主義

由于精神分析師是以精神疾病患者或心理變態(tài)者為樣本來搜集心理學資料的，所以他們把人性看作是惡的，不知道和不關心人的積極的品質(zhì)和特征，從而把人看作是被動的和無助的，人不能掌握自己的命運。人本主義心理學不贊同這種觀點，認為人的心理中還有愛、互助、自我發(fā)展等積極的潛能，這些潛能更應該受到心理學家的重視。

人本主義心理學家借鑒了精神分析的研究方法和有關理論，拋棄了精神分析對于人性的消極看法，發(fā)展出了關心人的本性、尊嚴和價值的積極的心理學。

（三）人類潛能運動的影響

人類潛能運動（human potential movement）是20世紀60—70年代興起的一種旨在充分發(fā)揮人的潛在能力的社會運動。⁽¹⁴⁾早在20世紀初，美國心理學家詹姆斯（William James，1842—1910）就提出了人的潛能沒有得到應有發(fā)揮的觀點。美國心理學和人類學家米得（Margaret Mead，1901—1978）估計，普通人只利用了其能力的6%。后來，還有不少心理學家對人的潛能進行了估算，認為人的沒有發(fā)揮的潛能遠遠超出人們先前的估算。

在這種理論的影響下，心理學家建立了專門研究如何挖掘和發(fā)揮人的潛能的研究機構(gòu)，這類機構(gòu)后來成為人類成長中心（human growth center），其目的是開發(fā)人的潛力、提高人生的意義、增進創(chuàng)造能力、建立和諧人際關系。人類成長中心發(fā)展出很多方法，如交朋友小組（encounter group）、心理劇（psychodrama）、訓練團體（training group）、溝通分析（transactional analysis）、超覺沉思（transcendental meditation）等。

人本主義心理學的興起與人類潛能運動是密切相關的。一方面，人類潛能運動是人本主義心理學發(fā)展的社會實踐基礎，它提供了人本主義心理學的理論來源，豐富了人本主義心理治療的技術與方法，擴大了人本主義心理學的應用領域與社會影響。另一方面，人本主義心理學又是人類潛能運動的理論支柱，它推動這一運動進一步健康而穩(wěn)固地發(fā)展。⁽¹⁵⁾

二、馬斯洛的理論

馬斯洛（Abraham Harold Maslow，1908—1970）是美國社會心理學家、人格理論家和比較心理學家，人本主義心理學的主要發(fā)起者和理論家，心理學第三勢力的領導人，曾任美國心理學會主席。他相信人類本性中存在著一種積極的傾向，它使人健康地向上發(fā)展著。所以，馬斯洛從事心理學研究一開始就關心一些健康的、有期望的、支配性的樣本，直到后來關心最杰出的人物，他一生都在開拓人格研究領域。

1908年出生于美國紐約市布魯克林區(qū)，1926年考入美國康乃爾大學，三年后轉(zhuǎn)至威斯康辛大學攻讀心理學，1934年獲得博士學位。1935年在哥倫比亞大學任桑代克學習心理研究助理，1937年任紐約布魯克林學院副教授，第二次世界大戰(zhàn)后轉(zhuǎn)到布蘭代斯大學任心理學教授兼系主任，開始對健康人格或自我實現(xiàn)者的心理特征進行研究。著有《存在主義心理學探索》、《理想管理》、《人性能達的境界》等著作。

圖4-12　馬斯洛（Abranam Harold Maslow，1908—1970）

（一）需要層次理論

1943年，馬斯洛在一篇題目為《人類激勵的一種理論》的文章里，第一次提出了需要層次論。

圖4-13　馬斯洛的需要層次論

馬斯洛提出，人至少有五種需要，這五種需要組成一個等級系列：生理的需要、安全的需要、感情的需要、尊重的需要、自我實現(xiàn)的需要（圖4-13）。這些需要互相聯(lián)系并按照優(yōu)先程度即心理驅(qū)力的緊迫性排成一個等級系列，最下面和最基本的需要是生理需要，如食物、睡眠、性的需要，人首先要滿足生理的需要。當生理的需要滿足以后，就會出現(xiàn)安全的需要，如住房、儲蓄等需要。當安全的需要滿足以后，就會出現(xiàn)感情的需要，如愛、友誼、協(xié)作等需要。當感情的需要滿足以后，就會出現(xiàn)尊重的需要，如希望被人尊敬、晉級、升職等需要。當尊重的需要滿足以后，才會出現(xiàn)最高的自我實現(xiàn)的需要，人的最高追求就是自我實現(xiàn)（self-actualization），達到自我實現(xiàn)時，人會產(chǎn)生成就感，體驗到難以名狀的愉悅，這就是高峰體驗。馬斯洛認為，只有低一層次的需要得到滿足以后，高一層次的需要才能夠作為動機被激勵。一種需要一旦得到滿足之后，就不再對行為發(fā)生作用。

馬斯洛的需要層次論最初帶有一定的機械性，需要由低級到高級依次出現(xiàn)。對此，一些人曾提出不同的看法，認為人的需要不一定是五個層次，可以少于或者多于五個層次。也有人高層次需要的出現(xiàn)和滿足，不一定都要在低層次需要都滿足之后。但盡管有不同的意見，人們一般還是肯定人的需要是分層次的，分歧只是體現(xiàn)在對層次的劃分上。馬斯洛后來修正了他的理論，指出個人需要層次的演進不像間斷的階梯，低一層次的需要沒有完全得到滿足也可以有高一層次的需要，大多數(shù)人在正常情況下，只能得到基本需要的部分滿足。一種需要得到部分的滿足，新的需要就有可能出現(xiàn)，這個人的動機就有可能受新的需要支配。這樣，馬斯洛所描述的需要的發(fā)展，并不是間斷的、階梯式的跳躍過程，而是一種連續(xù)的、重疊的、波浪式的演進過程（圖4-14）。

圖4-14　需要層次的演進（馬斯洛，1954）

（二）自我實現(xiàn)理論

馬斯洛從個體的主觀需要探討動機，把動機的基點置于需要之上，提出了需要層次說。馬斯洛把人的基本需要分為兩大類：一類是基本需要，一類是成長需要。成長需要是人的高級需要，尤其是自我實現(xiàn)的需要，它是人努力的最高境界。人對自我實現(xiàn)的追求，就構(gòu)成了一個人的生活主題，人的生活風格就是在這個過程中體現(xiàn)出來的。

關于自我實現(xiàn)，馬斯洛對之是這樣描述的：“一個音樂家必須作曲，一個畫家必須畫畫，詩人要寫詩，否則，他就無法與自我保持最后的統(tǒng)一。一個人可以變成什么樣的人，他就一定會變成什么樣的人。這個需要，我們可以稱之為自我實現(xiàn)……它是指人希望自我滿足的需求，也就是他想成為他有可能成為的一種人：成為一個人有能力成為的任何一種人的傾向?！?sup>(16)也就是說，“更真實地成了他自己，更完善地實現(xiàn)了他的潛能，更接近于他的存在核心，成了更完善的人。”⁽¹⁷⁾在馬斯洛看來，自我實現(xiàn)有兩層含義：一是完滿人性（full humanness）的實現(xiàn)，二是個人潛能（personal potency）或特性的實現(xiàn)。簡單地說，自我實現(xiàn)就是一個人實現(xiàn)了自己理想時的那種狀態(tài)。

不少人認為，自我實現(xiàn)是一種難得的體驗，只有少數(shù)下層需要已經(jīng)完全得到滿足的事業(yè)成功人士才能體驗到自我實現(xiàn)，普通人體驗不到自我實現(xiàn)的快感。其實，按照馬斯洛對自我實現(xiàn)的理解，自我實現(xiàn)是人實現(xiàn)了自己理想時的那種狀態(tài)。因此，只有一個人有理想、有追求（理想和追求就是自我實現(xiàn)的需要），在經(jīng)過努力實現(xiàn)了理想之后，體驗到了成功，才會有自我實現(xiàn)的感覺，自我實現(xiàn)是成功后喜悅的心理體驗，它使人感到人的價值和人的力量。如果一個人多次樹立適宜的理想，又能夠?qū)崿F(xiàn)這些理想，他就能夠多次體驗到自我實現(xiàn)。馬斯洛說：“自我實現(xiàn)不只是一種結(jié)局狀態(tài)，而是在任何時刻在任何程度上實現(xiàn)個人潛能的歷程。”⁽¹⁸⁾

馬斯洛說：“自我實現(xiàn)意味著充分地、活躍地、忘我地體驗生活，全神貫注，忘懷一切?！?sup>(19)就是說，自我實現(xiàn)不是難得的體驗，只要一個人確立明確可行的人生目標或工作目標，為實現(xiàn)這個目標進行努力，必要時修正目標，修正目標后繼續(xù)努力，在目標實現(xiàn)時就會體驗到成功和自我實現(xiàn)。

從動機論來看，馬斯洛把自我實現(xiàn)描述為人類最高級的需要，是人的內(nèi)在固定趨勢。從人格論來看，馬斯洛把自我實現(xiàn)視為健康人格的特征及實現(xiàn)途徑，自我實現(xiàn)被定義為人的潛力、才能和天賦的持續(xù)實現(xiàn)，人的終身使命的達到與完成，不斷地向人的綜合與統(tǒng)一邁進的過程。

馬斯洛為論證自我實現(xiàn)的理論，又詳細地分析了自我實現(xiàn)者的人格特征，這些特征是：有良好的自我實現(xiàn)知覺；對己、對人、對大自然表現(xiàn)出最大的認可；自發(fā)性較強；對工作和事業(yè)以問題為中心，而不是以自我為中心；有獨處和自立的需要；較強的自主性和不受環(huán)境和文化的支配；具有永不衰退的欣賞力；周期性的神秘的或高峰的體驗；關心社會，喜歡和所有人打成一片；僅和為數(shù)不多的人發(fā)生深厚的個人友誼；具有深厚的民主性格；具有強烈的審美感；有富有哲理的、非敵意的幽默感；有創(chuàng)造性；不受社會現(xiàn)存文化規(guī)范的束縛，進行獨立思考和行動。

馬斯洛的另一個重要概念是“高峰經(jīng)驗（peak experience）”，這是指當人感到與世界完全和諧時的微妙的瞬間體驗，這時人們處于高度自律、自然自在、敏感、忘卻時空的境界，這種境界正是在人們自我實現(xiàn)的過程中取得成就時體驗到的。

三、羅杰斯的理論

在人本主義心理學的主要代表人物中，馬斯洛的貢獻主要表現(xiàn)在開創(chuàng)了人本主義心理學的理論取向和基本理論，而羅杰斯的貢獻則集中表現(xiàn)在他把人本主義心理學的以人為中心的理論應用于醫(yī)療、教育、管理、商業(yè)、司法、國際關系等領域，使人本主義心理學成為重要的心理學流派。

美國心理學家和心理治療學家，人本主義心理學最有影響的代表人物之一。曾任美國心理衛(wèi)生協(xié)會副會長、美國應用心理學會主席、美國心理學會第55屆主席、美國心理治療家學會主席等。1956年獲美國心理學會首次頒發(fā)的杰出科學貢獻獎，1972年獲美國心理學會杰出專業(yè)貢獻獎。他的主要著作有《問題兒童的臨床醫(yī)療》、《心理咨詢與心理治療》、《來訪者中心的療法》、《心理治療與人格轉(zhuǎn)變》、《論人的成長》、《學習的自由》、《羅杰斯論會心團體》等。

圖4-15　羅杰斯（Carl Ransom Rogers，1902—1987）

（一）自我理論

自我理論（self-theory）是羅杰斯人格心理學的理論基礎與核心。他認為自我是人格形成、發(fā)展和改變的基礎，是人格能否正常發(fā)展的重要標志。因此，自我理論也是他的心理咨詢與治療的理論基礎。

羅杰斯認為，人最初沒有“自我”概念，隨著個人與環(huán)境的交互作用，開始區(qū)別環(huán)境和自我，逐漸把自我從周圍世界區(qū)分出來并符號化而形成“自我”的概念。自我是在人際交往中，特別是與重要人物交往中產(chǎn)生和發(fā)展起來的。隨著自我的形成，出現(xiàn)了對積極關注的需要，即個體需要別人的關注，這是人類的一種普遍需要。在他人關注的基礎上，個體形成了自我關注的需要，即個人需要對自己的行為持肯定態(tài)度。

羅杰斯指出，自我可以分為兩類：一類是主體自我（subjective self），指人的心理經(jīng)驗和行為的主體，相當于英文“我”的主格“I”。弗洛伊德人格理論中的“自我”就是主體自我。另一類是客體自我（objective self），指人對自己的看法，又叫自我概念（self-concept），這種自我是被動者和被觀察對象，相當于英文“我”的賓格“me”。

“自我概念”是羅杰斯人格理論的基礎，它有四個特點：第一，自我概念屬于對自己的認識范疇，它遵循知覺的一般規(guī)律。第二，自我概念是有組織的、有聯(lián)系的、連貫的知覺系統(tǒng)。第三，自我只是表達那些關于自己的經(jīng)驗，并非指控制行為的主體。第四，自我雖然也包括潛意識的東西，但是主要是有意識的東西，它通?？梢詾槿怂X察。

羅杰斯還對自我概念同“現(xiàn)實自我（real self）”、“理想自我（ideal self）”做了區(qū)分。自我概念是個人認知到的自我，即個人的知覺、看法、態(tài)度和價值觀的總和。現(xiàn)實自我是真實存在的自我，即個體目前的真實狀況。理想自我是期望中的自我，即個體所希望的自我形象。現(xiàn)實自我和理想自我在個體身上和諧一致，是人格健康發(fā)展的一個重要指標。一個人的現(xiàn)實自我與理想自我越接近，他就越感到幸福和滿足。反之，現(xiàn)實自我與理想自我差距很大，他就會不愉快、不滿足，甚至發(fā)生人格障礙和心理疾病。⁽²⁰⁾

（二）人格理論

羅杰斯指出，人格由“經(jīng)驗（experience）”和“自我概念”構(gòu)成，當一個人的自我概念與知覺到的、內(nèi)隱的經(jīng)驗呈現(xiàn)協(xié)調(diào)一致的狀態(tài)時，他便是比較完滿的、真實的而適應生活的人，反之，他就會經(jīng)歷或體驗到人格的不協(xié)調(diào)狀態(tài)。羅杰斯的人格理論主要包含實現(xiàn)傾向、機體智慧、機能完善者等內(nèi)容。

1.實現(xiàn)傾向

羅杰斯把自我實現(xiàn)傾向（self-actualization tendency）又稱作實現(xiàn)傾向（actualization tendency），即有機體具有一種天生的自我實現(xiàn)的動機。羅杰斯相信實現(xiàn)傾向不僅是人類的本性，在更普遍性的意義上，實現(xiàn)傾向是一切生物都具備的基本傾向，是最能體現(xiàn)生命本質(zhì)的生物特性。羅杰斯認為，每個人均有一種內(nèi)在的傾向，促使個人探索環(huán)境、學習知識，并致力于追求更能發(fā)揮自己的功能、更讓自己滿意的生活方式。這個過程，羅杰斯名之為實現(xiàn)傾向，它是根植于個人內(nèi)部的一種能力或傾向，不論個人是否能夠覺察到，它都能產(chǎn)生作用。

2.機體智慧

羅杰斯認為，有機體本身的自發(fā)反應，往往比理性思考更符合該有機體物種的本性；在反映本性的要求上，有機體的身體比他的大腦往往更可靠，這就是機體智慧。個體憑借自身的機體智慧來估價什么是符合實現(xiàn)傾向的，什么是阻礙實現(xiàn)傾向的。那些同實現(xiàn)傾向一致的體驗令人滿足和愉快，因此個體就傾向于接近和保持它們；那些同實現(xiàn)傾向相矛盾的體驗令人不快，個體就傾向于回避它們。機體評價過程實際上是實現(xiàn)傾向的一種反饋機制，它保證個體總是去追求那些與實現(xiàn)傾向相一致的需要的滿足，自動地按照實現(xiàn)傾向的方向去生存、去發(fā)展。因此，人不是被塑造、教育而成的，環(huán)境的作用只是幫助人的潛能現(xiàn)實化。咨詢師不應該以指導者的身份自居，不要理所當然地認為自己應該告訴咨詢對象做什么和怎么做，而是要成為咨詢對象自我發(fā)現(xiàn)和自我探索過程中的促進者。

3.機能完善者

羅杰斯把能夠充分發(fā)揮機能、展現(xiàn)真實自我的人叫做“機能完善者（full functioning person）”，機能完善者是他倡導的人格模式。他認為自我實現(xiàn)傾向是生命的驅(qū)動力量，它使人更加特異化、更加獨立、更具社會責任感，成為“機能完善者”。羅杰斯認為，機能完善者的形成是一個過程，而不是一種結(jié)果；它是一個人的方向，而不是一個人的目的。自我實現(xiàn)處于不斷前進的發(fā)展過程中，永遠不會終止或靜止，這個指向未來的傾向，推動著個體不斷發(fā)展。機能完善者像一個小孩，他按照自己的機體智慧而不是外在的價值條件來生活，他的幸福不是個體生物性需要的滿足和個人目的的實現(xiàn)，而是積極參與實現(xiàn)傾向、前進于持續(xù)不斷的奮斗中。

羅杰斯指出機能完善者具有這樣一些特征：第一，機能完善者能夠以開放的態(tài)度對待任何經(jīng)驗，也就是說，他們不需要防御機制，不會拒絕和歪曲經(jīng)驗。他們的一切經(jīng)驗都能夠被準確地符號化而成為意識。第二，機能完善者的自我結(jié)構(gòu)與經(jīng)驗能夠協(xié)調(diào)一致，并能夠應付變化以便同化新的經(jīng)驗。第三，機能完善者以自己的實現(xiàn)傾向作為評價經(jīng)驗的參照系，對強加于世人的價值條件不屑一顧。第四，機能完善者相信自己能夠掌握自己的命運，對自己的經(jīng)驗和行為給予積極肯定，感到自己有能力實現(xiàn)自己所希望的一切。人的心理越是健康，他體驗到的自由度就越大。第五，機能完善者樂意給予他人以無條件的尊重，同情他人，為他人所歡迎。

（三）對心理治療的貢獻

羅杰斯以他的自我和人格心理學理論為基礎，在心理咨詢和心理治療領域做出了重要的貢獻，而他的心理咨詢和心理治療的實踐，又幫助他進一步豐富和發(fā)展了他的理論。

來訪者中心療法（client-centered therapy）是由羅杰斯于1942年首創(chuàng)的一種心理咨詢與治療方法，是人本主義心理學思想在治療領域的體現(xiàn)，是羅杰斯的自我理論在心理咨詢與心理治療中的具體應用。這種療法主張給來訪者提供一種最佳的心理環(huán)境，促進來訪者動員自身力量進行自我理解，改變他們對自我和他人的看法，不斷完善自己，實現(xiàn)心理健康。來訪者中心療法在發(fā)展過程中先后有三個名稱，最初為“非指導治療法”，1951年改為“以來訪者為中心的治療法”，1974年更名為“以人為中心的治療法（person-centered therapy）”。

交朋友小組療法（encounter group therapy）又叫做會心團體療法，是羅杰斯極力倡導的一種心理咨詢和心理治療方法，他于20世紀60年代后期以極大的熱情投入到交朋友小組的運動中，親自擔任交朋友小組的領導人，與同事們一起推動這個事業(yè)的發(fā)展。交朋友小組療法是自我發(fā)展療法（self-developmental therapy）的一種形式，是以人為中心，以人本主義心理學的自我發(fā)展觀為理論基礎，利用集體的力量來幫助有心理問題的人改變其適應不良的行為或解決其心理問題的一種方法。這種療法試圖創(chuàng)造適當?shù)娜穗H環(huán)境，使小組成員最大限度地發(fā)揮個人潛能，消除心理障礙，達到自我實現(xiàn)的目的。

四、對人本主義理論的評價

人本主義心理學是西方心理學史上一次重大的變革。其對心理學發(fā)展的貢獻主要有以下方面：

第一，突出了人的本性和人的價值。在以往的心理學研究中，精神分析把病人與正常人等同起來，用潛意識取代人的心理活動；行為主義把人等同于動物，走向了環(huán)境決定論；認知心理學用計算機模擬人的心理，把人等同于機器。這些心理學的主要流派在研究心理學時，事實上在不同程度上都離開了對現(xiàn)實的人的心理的研究。人本主義理論指出了它們的缺陷，把人的本性和人的價值提到了心理學研究的首要位置，對心理學的發(fā)展具有重要的意義。

第二，突出了人的動機和需要對于人的心理的重要性。人本主義心理學十分重視人的精神生活和人的價值，認為人的需要是人的心理和行為的動力，并且對人的需要劃分了層次，提出了需要層次論，使心理學對動機的研究達到一個新的水平。

第三，提出了心理學研究的新方向。人本主義心理學對傳統(tǒng)心理學強調(diào)實驗的研究方法提出了批評，主張在心理學研究中突出人的主體和主觀的作用，建議把客觀的實驗方法與主觀的經(jīng)驗方法相結(jié)合，認為這樣的研究方向更能真正把握人的心理。馬斯洛指出，客觀性并非只有實驗方法才能達到，心理學家可以像母親了解孩子那樣不用實驗方法達到另一種客觀性。

第四，開創(chuàng)了新的心理咨詢和心理治療的途徑。人本主義心理學強調(diào)從整體上把握人的正常心理和病態(tài)心理，強調(diào)人生的意義、人的價值、人的尊嚴、人的責任，強調(diào)人自身的洞察力和主觀能動性，主張調(diào)動人格中原本存在的積極向上的東西。實踐證明，這一切確實具有獨特的積極意義。羅杰斯在開創(chuàng)以人為中心的治療模式、創(chuàng)造團體治療的新形式、建立良性互動的咨訪關系、使用現(xiàn)代化治療工具等方面均做出了重要的貢獻。

人本主義理論對心理學和心理咨詢、心理治療的發(fā)展做出了重大的貢獻，然而也存在著下面一些明顯的缺陷：

第一，人本主義理論雖對激勵人的主動性和創(chuàng)造潛能的發(fā)揮具有積極的意義，但他們往往把個人價值放在首要位置，過分突出“自我”而忽視了社會因素。個人在自我實現(xiàn)的過程中，自我的努力固然重要，卻也受社會環(huán)境制約，不可能有脫離社會環(huán)境的自我實現(xiàn)和個人價值。

第二，人本主義療法強調(diào)人的能動性，然而忽略了大部分來訪者是知識不足、缺少主見的意志薄弱者，因而無條件地尊重每位來訪者的所思所感，不加任何評價和指導，有時會影響療效，甚至會加重來訪者的心理問題，使其對情緒、行為的改善失去信心。人本主義療法缺乏主動性與介入性，是它的一個缺陷。