（三）公平的糾紛調(diào)處機(jī)制

和諧的社會(huì)應(yīng)當(dāng)是一個(gè)公正的社會(huì)，喪失了公正，社會(huì)成員就容易產(chǎn)生怨恨情緒，可能引發(fā)社會(huì)各種矛盾，從而不能形成和諧穩(wěn)定的秩序。前面梳理客家的家訓(xùn)族規(guī)尤為繁細(xì)，與國法相輔相成。北流客家《翰堂族譜》中提到族規(guī)是經(jīng)過家族委員會(huì)擴(kuò)大會(huì)議通過的，可見為了糾紛調(diào)處的公平公正，族內(nèi)的社會(huì)精英制定族規(guī)的過程是嚴(yán)格的。同時(shí)族規(guī)要求“凡我族人皆要自覺遵守，互相監(jiān)督。如有違者，定要嚴(yán)訓(xùn)。屢教不改，且已經(jīng)觸犯法律者，必須向政府或司法部門報(bào)告，繩之以法，決不寬恕。”^[28]柳州客家《劉氏族譜·其合族家戒二十條》有云：“士農(nóng)工商各勤其業(yè)，敢有游墮自安，敢防正務(wù)者，該家長嚴(yán)加訓(xùn)斥?！庇衷疲骸叭藷o論貧富貴賤，均宜持正守法，敢有賭博淫逸酗酒行兇吃鴉片煙者，該家長嚴(yán)加約束，若資終不悛，憑族處罰。”這顯示了家訓(xùn)族規(guī)一方面認(rèn)同國家法治制度，以“王法”來規(guī)約族眾行為；另一方面，規(guī)約在先，勸族眾遵循，如有違反，先由家長從實(shí)際后果和損失程度勸導(dǎo)，嚴(yán)加約束，屢教不改者，則由房族公議，輕則責(zé)罰，重則送官府法究。無疑，客家是以親情倫理為基礎(chǔ)，運(yùn)用道德手段與法律手段，讓族眾自我教育、自我約束、自我監(jiān)督。客家人非常強(qiáng)調(diào)宗族情感，因此客家處理糾紛基本在內(nèi)部進(jìn)行，“凡族內(nèi)有糾紛，多由房族老人出面調(diào)解，一般不通過官府，以免浪費(fèi)金錢，且傷感?！?sup>[29]族眾信賴房族老人是基于房族老人處理事務(wù)公正公平。當(dāng)族人觸犯家法、族規(guī)時(shí)，房族老人充分運(yùn)用家訓(xùn)族規(guī)為法律基準(zhǔn)進(jìn)行協(xié)調(diào)、平衡直到裁決，以維護(hù)宗族的團(tuán)結(jié)與穩(wěn)定。家族長老所謂“敦族好”，處理家族糾紛的具體辦法是，派下子孫未鳴鼓則本房為之處釋，既鳴鼓則祠中為之剖分。若在祠中解決糾紛，一般是族長主持，族老們參加，經(jīng)過商議，取得一致意見，最后作出決議，決議多以契約文書形式公諸于族人，然后加以實(shí)施。房族老人秉公而論是非曲直，絕不阿諛徇情。倘若房族老人有不依公論，以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡，爭剛持氣者，眾共鋤之，倍行罰賦。凡此，體現(xiàn)了客家宗族糾紛調(diào)處判決公平、執(zhí)罰公正。有的族長由于執(zhí)法公正受族人稱贊，“族長決是非、斷曲直、親疏厚薄，以公處之，此不惟一族感其公，即鄉(xiāng)黨中亦莫頌其德”。^[30]由于客家制規(guī)嚴(yán)格、判決公平、執(zhí)罰公正，正確地處理族內(nèi)矛盾，因此能推動(dòng)家族和諧的良性運(yùn)行。